Van stilte naar overvloed: Het herdefiniëren van het absurde in de eenentwintigste eeuw

I. Het klassieke absurde: stilte en contingentie

In De mythe van Sisyphus^[4] definieert Camus het absurde als de spanning tussen het menselijke verlangen naar helderheid en de weigering van de wereld om die te bieden. Deze spanning is niet louter epistemologisch, maar existentieel: het gaat niet alleen om “niet begrijpen”, maar om leven in een wereld die zichzelf niet verklaart, terwijl je daar diep behoefte aan hebt. De figuur van Sisyphus, veroordeeld om eindeloos een steen een berg op te duwen, belichaamt deze conditie. Zijn arbeid mist een uiteindelijk doel, maar juist zijn bewustzijn van deze zinloosheid vormt de grond van zijn vrijheid.

Op vergelijkbare wijze verschijnt contingentie in De vreemdeling^[5] in een nog radicalere vorm. De moord die de protagonist pleegt, wordt niet ingegeven door een duidelijke intentie, maar door externe, bijna toevallige factoren—zoals het overweldigende zonlicht. Dit moment onthult wat men radicale contingentie kan noemen: de afwezigheid van een noodzakelijke causale of morele orde in het menselijk bestaan. Gebeurtenissen vinden niet plaats omdat ze moeten gebeuren, maar omdat ze kunnen gebeuren.

Dit staat in contrast met het morele universum van Misdaad en straf^[6], waarin schuld en geweten functioneren als innerlijke regulerende krachten van betekenis. Terwijl het existentialisme de nadruk legt op vrijheid in een contingente wereld, staat dit perspectief in spanning met een alternatieve filosofische visie, verwoord door Fjodor Dostojevski. In Misdaad en straf is de morele wet niet afhankelijk van externe systemen of sociale conventies, maar manifesteert zij zich als een innerlijke, bijna onontkoombare kracht in het individu. De protagonist, Raskolnikov, probeert morele grenzen te overstijgen via rationele rechtvaardiging, maar wordt uiteindelijk geconfronteerd met een innerlijke noodzaak die niet tot zwijgen kan worden gebracht. Schuld, lijden en de drang tot bekentenis onthullen de aanwezigheid van wat kan worden geïnterpreteerd als een universele morele wet, een wet die niet slechts een menselijke constructie is, maar iets dat voorafgaat aan en uitstijgt boven de individuele wil. In tegenstelling tot de radicale contingentie bij Camus, waarin gebeurtenissen zich ontvouwen zonder inherente betekenis, suggereert Dostojevski’s morele universum dat menselijke handelingen altijd al ingebed zijn in een ethische structuur die het subject bindt. Deze spanning tussen contingentie en morele noodzaak verdiept het hedendaagse probleem van het absurde: zelfs in een wereld die als willekeurig en gefragmenteerd wordt ervaren, kan de mens nog steeds een innerlijke roep om betekenis ervaren die niet louter tot keuze kan worden gereduceerd.

In Camus’ wereld ontbreekt echter een dergelijke morele structuur die samenhang garandeert. Het leven verschijnt als een opeenvolging van gebeurtenissen die niet noodzakelijk verwijzen naar een doel of bestemming. Vanuit dit perspectief ontstaat het absurde uit afwezigheid: de afwezigheid van betekenis, noodzaak en ultieme rechtvaardiging.

II. Existentiële vrijheid en de creatie van betekenis

Ondanks deze afwezigheid concluderen existentialistische denkers niet dat het leven zinloos is in een nihilistische zin. Integendeel, zij stellen dat betekenis gecreëerd moet worden. Sartres uitspraak dat de mens “veroordeeld is tot vrijheid”^[7] suggereert dat individuen zichzelf moeten definiëren door middel van hun handelen, zonder te kunnen terugvallen op externe autoriteiten.

Dit idee markeert een overgang naar wat men positief existentialisme zou kunnen noemen: het inzicht dat het ontbreken van inherente betekenis niet slechts een beperking is, maar ook een voorwaarde voor mogelijkheid. Als betekenis niet gegeven is, kan zij worden opgebouwd.

Deze verschuiving kan metaforisch worden begrepen als een beweging van een zwijgende, onverschillige wereld naar een leeg canvas. De afwezigheid van een goddelijke of metafysische structuur vernietigt betekenis niet, maar verplaatst de verantwoordelijkheid voor het creëren ervan naar het individu. 

Toch introduceert deze vrijheid een paradox. Hoewel het existentialisme autonomie viert, legt het ook een last op: het individu moet kiezen zonder zekerheid, handelen zonder garanties en betekenis construeren binnen een onvoorspelbare werkelijkheid.

III. De hedendaagse conditie: van afwezigheid naar overvloed

Waar de existentialisten een wereld beschreven die werd gekenmerkt door stilte, leeft het hedendaagse individu in een radicaal andere omgeving: een omgeving die wordt gekenmerkt door een overproductie van symbolen. In plaats van geconfronteerd te worden met leegte, wordt het moderne subject geconfronteerd met een overweldigende veelheid aan betekenissen, narratieven en verwachtingen.

Deze transformatie wordt zichtbaar in het contrast tussen Wachten op Godot^[8] en het hedendaagse digitale leven. De personages van Beckett wachten in een leegte van betekenis, terwijl het individu van vandaag wordt ondergedompeld in een constante stroom van informatie, beelden en mogelijke levenspaden.

Binnen deze context verschuift het probleem van het absurde fundamenteel: niet langer de afwezigheid van betekenis staat centraal, maar de overvloed ervan. De vraag verandert van „Waarom is er geen betekenis?” naar „Welke betekenis moet ik kiezen?” Het subject wordt geconfronteerd met een voortdurende noodzaak tot selectie, zonder duidelijke hiërarchie of vaste oriëntatiepunten.

Erich Fromm beschrijft deze conditie als een verschuiving van zijn naar hebben. In een cultuur die gericht is op accumulatie en prestatie, wordt betekenis steeds vaker benaderd als iets dat verworven kan worden. Maar juist deze logica versterkt de paradox van de overvloed: hoe meer mogelijkheden zich aandienen, hoe moeilijker het wordt om tot een ervaren, geleefde betekenis te komen.

IV. Fragmentatie, activiteit en de illusie van betekenis

Deze structurele overvloed heeft directe gevolgen voor de ervaring van het individu. In plaats van tot keuze en verdieping te leiden, resulteert zij vaak in fragmentatie van aandacht en ervaring. Zoals Fromm betoogt in To Have or To Be?^[9], verschuift de nadruk van authentieke ervaring naar productiviteit en zichtbare activiteit. Hierdoor ontstaat een paradoxale toestand: het individu is voortdurend bezig, maar blijft existentieel passief. Activiteit wordt een doel op zich, los van werkelijke betrokkenheid of betekenis.

Dit helpt verklaren waarom het moderne subject vaak het gevoel heeft „geen tijd te hebben”, ondanks een constante stroom van bezigheden. Het beweegt tussen dwangmatige activiteit en passieve consumptie, waarbij beide vormen uiteindelijk hetzelfde effect hebben: het vermijden van reflectie. Kants principe dat mensen altijd als doel op zich moeten worden behandeld^[10], suggereert dat betekenis niet kan worden gereduceerd tot nut, efficiëntie of meetbaar succes. Dit perspectief herwaardeert liefde, zorg en artistieke creatie. Deze activiteiten ontlenen hun betekenis niet aan hun uitkomsten, maar aan hun intrinsieke waarde. In een cultuur die wordt gedomineerd door optimalisatie en prestatie kunnen dergelijke toewijdingen absurd lijken.

Vanuit psychologisch perspectief kan deze spanning (tussen activiteiten die geen direct nut hebben (= zijn) en het streven naar prestatie (= hebben) worden begrepen als cognitieve dissonantie, een kloof tussen het verlangen naar betekenis en het gedrag dat deze juist ondermijnt. Het individu zegt betekenis te zoeken, maar leeft in structuren die aandacht versnipperen en verdieping verhinderen.

Het absurde manifesteert zich daardoor in een nieuwe vorm. Het is niet langer een bewuste confrontatie met zinloosheid, zoals bij Beckett, maar een subtiele vorm van vermijding. De leegte wordt niet ervaren als stilte, maar verhuld door voortdurende prikkeling. Juist daardoor wordt zij moeilijker te herkennen en des te moeilijker om onder ogen te zien.

V. Ongelijkheid en de grenzen van vrijheid

Hoewel het existentialisme de nadruk legt op vrijheid, moet het ook structurele beperkingen erkennen: sociale ongelijkheid, historische omstandigheden en ongelijke toegang tot middelen. Niet alle individuen verkeren in een gelijke positie om betekenis te construeren. Inspanning garandeert geen uitkomst; intentie verzekert geen succes. Dit introduceert een spanning tussen het ideaal van zelfverwezenlijking en de realiteit van structurele beperkingen.

Het absurde is in deze zin ontstaat uit de discrepantie tussen de verwachting dat individuen betekenisvolle levens moeten creëren en de ongelijke omstandigheden waaronder deze creatie plaatsvindt. Paul Tillich stelt in The Courage to Be dat de mens de moed moet hebben om te handelen en zichzelf te bevestigen, ondanks onzekerheid en het ontbreken van garanties.^[11] De steen rolt elke dag opnieuw naar beneden, zoals bij Sisyphus, maar we moeten de moed hebben om hem telkens weer omhoog te duwen.

Conclusie

In de twintigste eeuw ontstond het concept van het absurde uit de stilte van de wereld en de afwezigheid van inherente betekenis. In de eenentwintigste eeuw komt het voort uit de tegenovergestelde conditie: een overweldigende overvloed aan betekenissen, mogelijkheden en verwachtingen.

Deze verschuiving herdefinieert de taak van het individu. Betekenis is niet langer iets dat in de wereld ontdekt moet worden, maar iets dat actief geconstrueerd moet worden binnen een gefragmenteerde en contingente werkelijkheid. Deze constructie is noch stabiel noch gegarandeerd. Zij vereist voortdurende reflectie, selectie en toewijding.

Het absurde moet daarom niet worden begrepen als een probleem dat opgelost moet worden, maar als een conditie die bewust bewoond moet worden. Het ontkent betekenis niet; het vraagt om haar creatie. In deze zin wordt de hedendaagse menselijke conditie niet gekenmerkt door wanhoop, maar door verantwoordelijkheid: de verantwoordelijkheid om te kiezen, te handelen en betekenis te scheppen in een wereld die noch zekerheid noch definitieve antwoorden biedt. 

Nawoord

Op dit punt kan ik me voorstellen dat Immanuel Kant probeert elke stoel in de wereld te tellen, om uiteindelijk te concluderen dat die inspanning zinloos is. De stoel bestaat in de eerste plaats in onze waarneming door zijn functie—om op te zitten. We kijken naar stoelen, vormen een functionele perceptie van de wereld en keren vervolgens terug naar die wereld, waarin we stoelen zien als iets wat een functie voor ons heeft (zitten).

In plaats van tot een grootse filosofische conclusie te komen, zou ik daarom proberen te onthouden dat wij de wereld in ieder geval waarnemen en erin handelen vanuit ons eigen praktische belang. Het grootste deel van de geschiedenis probeerden we te overleven. Daarom nemen we de wereld waar via concepten—zodat we snel beslissingen kunnen nemen. Om te gaan zitten wanneer we moe zijn.

Op een bepaald moment moet de stoel gewoon weer een stoel worden, zonder filosofische ideeën. En we construeren ideeën om een betere wereld te creëren.